Pā a ka na'au 心の深いところで感じる

前回はハンナ・ギャズビーのTEDトークを取り上げたのですが、このトークで印象に残ったことがもう1つありました。 それは、「つながり」という体験の多様性です。 ハンナは自閉症を持っている背景があり、考えていることをそのまま話すということに困難を感じています。 頭の中では、独創的な象形文字のような形で思考し、物事を深く考えていますが、それを“翻訳”すること、つまり他の人との共通言語として話すことに困難があるそうです。 コミュニケーションの困難に加え、自分の傷をネタにしてコメディをしてきたことで、自分自身を切り離してきました。 その深い孤独。 人と話すのは難しいけれど、スタンダップ・コメディアンで大成功しているという不思議。 「ナネット」の大反響からハンナが発見したのは、スタンダップ・コメディを 介して 人とつながる、という体験でした。 神経多様性のために、人の話を聞いたり、自分から話したりという形でのコミュニケーションによって人とのつながりを感じるのは難しかった。 でも、自分にとって得意な形で提示したものを、聴衆が受け取り、感じ、反響する。ハンナは、それを通して、自分が世界とつながっているという実感を得ました。 直接人と話をしたわけではないけれど。 こういう、「つながり」の形もある。 太陽の光でオレンジがさらに鮮やかに。 左端の黒いのはうちのワンコ。 このTEDトーク、最後にハンナが言います。 「つながりは、私だけがつくるものではないのです。みなさんも参加するから、つながりができるのです。」 ハンナのように、自ら何かを提示できる人は多くはありません。 でも、提示されたものを、受け取ること、そこから感じていくことで「つながり」は生まれます。 「ナネット」だけでなく、好きなもので。 音楽や小説、どんなことでも。

スタンダップ・コメディアンの ハンナ・ギャズビーの『ナネット』 （2018年）は何度見ても最高です。 ハンナはレズビアンで、『ナネット』公演の前年にADHDと自閉症の診断を受けました。 鬱と不安障害があり、レイプと暴行を受けたことがあるというハンナの体験がこの公演で語られています。 こちらのTEDトーク（Three ideas. Three contradictions. Or not. | Hannah Gadsby）はその後日談。 「私が人間として生きている意味は何なのか」という深い問いがもたげます。 ハンナは、レイプや暴行だけでなく、差別や暴力を受けてきたことでPTSDもありました。 『ナネット』までは、そういう自分の個人的エピソードの傷みの部分を削いでジョークにし、コメディとして発表していました。 でもそれはトラウマの再演（※）だったということに気づいていきます。 それは自分自身を切り離していた行為だったということ。 そして世界から切り離されないためにしていた行為だったということを。 真実と傷みをそのままに話すことを、世界は忌避します。 見たくない、聞きたくない現実。 それが自分を否定すること、 あるいは自分の傷が再発してしまうこと。 その恐怖から、真実と傷みを遠ざけようとします。 ハンナはそれを幼少期から知っていたので、「笑い」という方法で自分を世界につなげようとしてきたと。 でもそれを止めよう、と決意して発表した『ナネット』。 「真実と傷みをそのままに話すことで周縁に追いやられるとわかっていた上で、真実を伝えるために自ら犠牲を払う覚悟でした。」 ところが『ナネット』は世界中で大評判になり、受賞もしました。 「結果は私を世界から押しやるのではなく、世界は私を近くに引き寄せたのです。」 このことは、孤独とは何かということを伝えてくれています。 自分の中にある深い傷みが、誰とも、世界ともつながっていないこと。 傷みが現れると世界から切り離されてしまった経験。 その深い恐怖。 ハンナはコメディを通してそれを伝えました。 心理療法もまた、孤独をほぐし、和らげ、内なる真実と傷みを感じていくことで「世界を私の近くに引き寄せる」という体験。 その道のりを共に歩むものです。 ※トラウマの再演：トラウマ・エピソードによって生じた反応が強烈な場合、それらは過去のものであっても...

前回のブログ投稿からなんと2カ月以上も空いてしまいました。 この間、いろいろと忙しかったのですが、その1つはAEDP®認定セラピストに向けての作業でした。 ゴールデンウィーク明けに全ての必要なドキュメントが整い、提出。 そして今日、認定合格のメッセージを受け取りました。 初めてAEDPを知ったのは10年前。 とある研修で、講師の先生が「AEDPという心理療法があり、今度日本で初めてオンラインでのセミナーがある」と お話になったときでした。 心理療法は、比較的知られている精神分析や認知行動療法などだけでなく、全てを学んだり知ったりすることは不可能なほど多くの種類があります。 AEDPがどのような心理療法かわからないにも関わらず、私はその場でスマホで検索し、そのセミナーに申し込みました。 それが10年前。 これまでに受けてきた研修や講座とは全く違い、とても強い印象を受け、そこから私の訓練の道のりが始まりました。 踏まれないところでは自由に旺盛に咲けます 私は子どもの頃は身体が小さく、育ってきた環境やさまざまなハードルもあり、自分が思うように進むことができなかったり、人よりも何かにつけ遅れをとるという経験をしてきました。 歯がゆかったり、悲しかったり、無力感を感じたりということが少なくありませんでした。 心理職として学んできたプロセスでも、AEDPの訓練を始めてからもまた、同じような思いをすることが度々ありました。 さまざまな思いを経て、「仕方がない」と受け止め、諦め、 自分が生きてきたペースもいつもこんなふうだったということを思い出し、 行くべき方向に（私が行きたいかどうかはともかく）、進むべきペースで、目の前のことをともかくやり、一日を終える。 AEDPのトレーニングにも10年。 そんなものかな、という気持ちを、AEDP®認定セラピストへの訓練の中でまた思い出していました。 そうして身に付いた忍耐力は、欲しかった力ではなかったのですが、結果的に私を支えていたと思います。 1つの心理療法の訓練の区切りがつきました。 とはいえ、別の心理療法の訓練はまだ続けていますし、注目したいことがいろいろ浮かんでいます。 これからも、今までのように、勘と忍耐力とで、私の道を歩んでいきたいと思います。

「安心を感じるステップ１」に書きましたイールド。 自分の身体を何か、誰かに委ねる。  これは、緊張状態にある人にとって難しい動きであり、感覚です。 緊張状態がデフォルトの人にとっては、委ねるときに身体の緊張を緩めているつもりでも緩まないですし、緩めることへの抵抗や不安が起きる場合もあります。 抵抗や不安を感じたら、より緊張が増していきますし。 ですので、自分の身体の状態を試行錯誤するよりは、ガイアツを使ってみるとよいかもしれません。 ガイアツの例として。我が家のワンコ。 これぞまさにイールドです。 すっかりくつろいで身を委ねている、この重みや温かさをじんわりとじっくりと感じてみる。 そうすると、自分の身体も、重みと温かみに影響されて、何か少し違う感覚が生じてきます。 ペットがいないとか、ペットでは難しい場合、毛布でやってみることもできます。 「重い毛布」として販売されていますが、家にある普通の毛布でも。 寒いと辛いので、暖かい場所でやるか、カイロを首やほほに当てて、暖かくしてくださいね。 毛布をかぶり、その重みを感じる。身体を、毛布の重みのままに沈んでいくような感じで。 こんなふうに、外からくる重みをじっくりと感じることでイールドの本質を体験していくことができます。 悲しみなどの感情がわいてきて辛くなった場合は、長くやりすぎなのでストップしましょう。 セラピストと一緒にやったほうが安全です。

安心は、完全に力を抜いてリラックスすることと、というわけではなく、ある程度の力が入っていながら「自分」でいられること、つまり、コントロール感が維持できていることと考えた方がよいと思います、 と前回のブログで書きました。 ある程度の力。 心理療法が進むと、重力感や根っこの感覚、芯がある感じが現れてきます。 これは大抵の方に自然と現れていて、この現象が共通しているのは興味深いものです。 しっかりしているのに緊張しているわけではなく、重みはあるけれど楽でもあるというような、安定した自由な感覚です。 まずは自分がどういう状態かに注意を向けていきます。 筋弛緩法は、身体の筋緊張を入れたり抜いたりすることで、自分の感覚に気づいていける、簡単でわかりやすい方法です。 私も筋弛緩法をアレンジして、筋緊張を意図的に入れることを提案したりしますが、私のセッションではさらに一歩進めていくようにしています。 単に筋肉の力を入れたり抜いたりだけでなく、力を入れているときや抜いたときの状態をより感じていけるようサポートしていきます。 また抜いたときの状態を、十分味わうことによってさらにその感覚を展開していくこともサポートします。 これは何をしているかというと、緊張やリラックスを感じることだけでなく、自分と身体の関係を体験してもらっているのです。 こういう体験をしていくと、身体は肉体（物体）としてだけでないことが展開されていきます。 イメージの世界、スピリチュアリティのような感覚、哲学的・実存的な思考へと広がっていきます。 とはいえ、こういう「ワーク」のようなことは、心理療法の中でスムーズに進むわけではありません。 世界が危険な人にとっては、「何かをする」のは苦痛を伴ったり、恐ろしいほどのパワーが必要だったりします。 絶望の中で、例えば、目線を上げて上を見てみるというようなことでさえ、絶望感のあまりできないものです。 続きは次回。

世界が危険に満ちたものだという体験が積み重なると、身体は常に緊張状態、世界に対して警戒した状態になり、リラックスがとても難しく感じます。 世界は危険だ、怖いとは思っていなくても、実は身体は緊張状態で、それに気づいていないということもよく見られます。 床に寝転び、目を閉じて力を抜いているところで、足や腕を持ち上げると軽い人は、無意識に力が入っています（よく見られます）。 ですので、身体の本質的なリラックスはなかなか難しい感覚です。 ボディーワークにおいて、yielding（イールド、イールディング。以下「イールド」と書きます）という概念に基づいたワークがあります。 日本ではロルフィングやフェルデンクライスなどで用いられています。 イールドは、身体を委ねる、預けるという動きや状態で、もともとはボディ・マインド・センタリングを提唱している Bonnie Bainbridge Cohen が主張しているものです。Bonnieは著書「 Basic Neurocellular Patterns: Exploring Developmental Movement 」のなかで、５つの発達上の動きを示しました。 イールドはその1つで、発達上では最初に現われるものです。 イールドは重力に対して自分の重みを預けながら、同時に、預けている対象の存在やその対象から伝わる力を受け取るという意味があり、自分の身体状態と、身体が関わる環境（他者）との相互作用が含まれています。 その点で、身体の力を完全に抜いたことにフォーカスするリラックスとは異なるとされています。 安心は、完全に力を抜いてリラックスすることと、というわけではなく、ある程度の力が入っていながら「自分」でいられること、つまり、コントロール感が維持できていることと考えた方がよいと思います。 例えば椅子の背にもたれかかると、まっすぐ座っているよりも背中の力が抜けているはずです。 そこで、抜けている力を感じられるようだったらそのまま身体の感覚に委ねていけます。 でも世界は危険な人にとっては、力が抜けることでまた緊張がさらに増します。 力を抜く＝気を抜くとか丸腰になる＝危険という図式が身体化しているためです。 そうすると、「リラックス感＝危険」構図がさらに強化され、また、「力が抜けない」ことへの自責や諦め、恥、悲しみ、怒りなどが起きてしまいま...

研修の先生からこの歌を教えていただきました。 Karen Druckerの「Gentle With Myself」。 I will only go as fast as the slowest part of me feels safe to go.　 私の中の、一番ゆっくりな部分が大丈夫と思える速さでしか進まない。 「the slowest part of me：私の一番ゆっくりな部分」。 それは、疲れている部分。 傷ついている部分。 怖がっている部分。 小さいことを大切にしたい部分。 そういう部分じゃないでしょうか。 I will be gentle with myself.　（自分に優しくします。） それは、一番ゆっくりな部分を知っていて、そのスピードで進むこと。 カウンセリングでも、一緒に見つけていきたい「部分」です。

私のこの1年は、 自分も家族もアップダウンがたくさんあり、 できないことややらなかったことがたくさんあり、 「懐かしい人と会う」機会がたくさんあり、 よかったことも残念なこともたくさんありました。 そして、新しいクライエントさんたちとお会いすることができました。 セラピーもセラピストも、探すのはとても大変な作業だと知っています。 その中で、VIEWへアクセスしていただき、感謝申し上げます。 ブログの更新ができないまま年の瀬となりました。 いろいろなことを同時並行で行っていて、なかなか落ち着いて書く時間をとることができませんでした。 ブログは、二つの方向（テーマ）でリニューアルしようかな、と思っていますが、どうなることやら。 ベンチの霜に誰かが描いたハート。何か描きたくなるくらいきれいな初霜でした。 写真を撮っていたら「あなたが描いたの？」とお散歩の女性が声をかけてくれました。 仲良く朝日のほうへ歩いて行ったお二人を私はしばらく見ていました。 来年もまた、セラピストとして、1人の人間として、一歩ずつ歩んだり、立ち止まったり、休んだりしながらやって行きたいと思います。 また来年もどうぞよろしくお願いいたします。

私が回復するには、自分の中にいるあらゆる者たちに居場所をつくってやらなければならない。（中略）自分の中にいるさまざまな者たちが、互いに妥協することなく共存できる、その均衡点を私の体の奥深くに見つけなければならない。あらゆる者がもうここに来ているのだ。私の体はあらゆる者が集まる場所になっているのだ。だから、それらとともに新しくつくりかえなければならない。（p.95） 「熊になったわたし」 ナスターシャ・マルタン著 この本は、私の「今年の1冊」。 人類学者の著者は、フィールドワーク先のカムチャッカの森で熊に襲われ、九死に一生を得る大けがをします。 冒頭の引用は、事故の後、フランスに戻って治療を受けていたところです。 熊によって負った傷害を、単に外科的な回復としてだけではとらえられない、深い混沌に著者は陥っていきます。 この引用文は、まさにセラピーで起きること。 悩みや苦しみや困難を、心理療法という方法で扱っていくとき、そこには、そのクライエントさんには、（そしてセラピストの私にも）さまざまな「者」が現れてきます。 悩みや苦しみや困難の中にいるときというのは、たいてい、悩んだり苦しんだりしている者、それを何とかしたいともがいている者、諦めや無力感を感じている者、孤独を感じている者、それでも毎日を生きようとしている者… こんなふうにあらゆる「者」が現れて来ます。 そして、セラピーを通して、あらゆる者が「互いに妥協することなく共存できる、その均衡点」を探っていくのです。 私が変容するためには、肉体と魂の手術を完成させて、私という開かれた世界を閉じる必要がある。肉体の傷口を縫合し、開かれた魂を閉じるのだ。肉体においても、魂においても、今すぐ境界を閉鎖しなければならない。（p.96） 著者は大けがをしたので、損傷した肉体の傷を閉じ、肉体が回復していく必要があります。 心理療法でも、自分を「閉じ」、境界をつくるというのは、とても重要なこととして扱います。 心理療法では、いろいろな“実験”を通して「境界」を引く、「境界」を感じる、「閉じる／開く」、「つながる／切る」、「境界」を広げる／狭める、ということを体験していきます。 それは、自分の中に集まった「あらゆる者」にとって大切な感覚であり、「あらゆる者」とともに行います。 この本に関してもう1つ。 著者は、フランスで手術と治療を終えた...

人生の意味とは？ 誰もに一度は浮かんだことのある問い。 カウンセリングにおいても中核的で深淵なテーマです。 哲学者の森岡正博さんは、人生の意味とは？という問いにおいては、「人生があなたに呼びかける」のだと言っています。 （「 A Phenomenological Approach to the Philosophy of Meaning in Life 」 2025, Philosophia vol.53） 絶望、不安、空しさ、深い悲しみ。 生きていても仕方がない。 生きていることが辛い。 このような思いの中にいるとき、人生の意味って？という問いが浮かんできます。 それは「人生」が私に呼びかけてきているのだと、森岡さんは述べます。 この絶望や不安、空しさ、深い悲しみの中で、ではあなたはどうするのか？どう生きようとするのか？ 「人生の意味」とは、自分の人生に対してどのような態度をとるのか、どのように関わろうとするのか、そういう私の態度が人生の意味をつくっていく、そしてこれを「人生の意味の哲学」と述べています。 人生の呼びかけに対しては、積極的な態度や消極的な態度、前向きな態度や後ろ向きの態度、あるいは停滞するような態度などがあり、「私」の主体的な意思とその行動選択という意味で書かれているようです。 例えば、「今この瞬間の自分の人生を、壊滅的な状況に耐えようとする姿勢で探り続けると、その態度が最も暗い時でも私を励まし、生き延びる可能性が徐々に目の前に現れ始め」、人生を諦めるという態度で自分の人生を探究すると陰鬱な人生になる、など、今この瞬間の態度によって、人生の意味はつくりあげられていく。 ですが、「態度」には様々なレベルがあり、「私」にもさまざまな「私」が同時に存在することを、私は心理療法の中で感じています。 絶望の中にいて、打ちのめされて身動きがとれず、ただ息をしているだけのような「私」と同時に、この苦しみから逃れたい、光を求めたいと切望する「私」がいる。 誰にも踏み込まれたくないし、誰にも自分のことはわからないと思う「私」と同時に、誰かを求め、誰かと共にいたいと思う「私」がいる。 もう命を終わらせたい、生きていたくないと思う「私」と同時に、優しさや愛や慈しみに喜びを感じる「私」もいる。 そういういろいろな私が同時に私の中に存在するなかで、それぞれの「私」が...